Що це за подія і чому воно входить в число 12 головних подій церковного літургійного року?
Незадовго до Своїх хресних страждань Ісус Христос сходить на гору Фавор, беручи з собою трьох найближчих учнів: Якова, Івана і Петра, і перетворюється, тобто змінюється перед ними.
Один з євангелістів Марк пише:
Його одяг став сяючою, надзвичайно білої, як сніг. Його обличчя засяяло, як сонце.
Христос з’явився двом старозавітним праведникам: Мойсею і Іллі. Вони говорили з Ісусом про те, що скоро станеться. І тоді апостол Петро душевно каже:
У нас так добре, Господи, ось з тобою намет будемо робити. Ти з Мойсеєм і Іллею, і залишишся тут.
Він мав на увазі, звичайно, назавжди. Нехай все це біля підніжжя цієї гори ми ніколи не торкнемося.
Однак Христос бере його, двох апостолів, і сходить в цей світ. Скоро підуть на хресні страждання, але вони будуть знати, що Він не просто нескінченно хороша людина, не тільки вірний принципам Його проповіді, моральний вчитель, не переконаний в істинності Його ідей, філософ, яким Він є. Син Божий. У людях, звичайно, присутня не фантом, а природа людини, а й Бог, Син Бога живого.
З тих пір він став одним з ключових положень християнської віри. Фактично, без нього немає християнства. Без необхідності сповідувати Ісуса Христа як реальну особу (не просто ще одну реінкарнацію, що не безтілесний дух, який мав тільки подобу плоті, але реальна людина), але істинного Бога.
Свято Преображення також є свідченням нагадування про те, що незалежно від того, наскільки різні часи або були важкі часи, якими б слабкими ми не здавалися самі собі, яким би позірним торжеством зла не відбувалося насправді і в історії, Всесвіт залишається незмінною.
Господь не завжди нам зрозумілий, але безсумнівно, ведений Його любов’ю, веде вся ця Всесвіт, все творіння і кожна людина, щоб не позбавити його можливості такій же трансформації, того ж прохання і дотику до Бога, який є пережили апостоли на горі Фавор. І що це реально, століттями знали багато подвижників. Ті, кого називали исихастами, тобто молчальников на Афоні. Або таких, як преподобний Серафим Саровський, великий наш святий кінця XVIII – початку XIX століть.
І сьогоднішнє свято з усіма яблуками, всім виноградом, який вже можна їсти після церкви, починаючи з минулої п’ятниці, від цієї маленької радості яблучно-виноградного відчуття, запаху і смаку до великої радості всепроникною благодаті Бог – нагадування: Не бійся зла!
Той, Хто з нами, завжди сильніше того, хто проти нас.
Історія яблучного Спаса
Свято Спаса Яблука відзначається в розпал збору річного врожаю. Яблука в наші дні стиглі і соковиті. Люди готуються до зими, варять яблучне варення, черговий в календарі свято і Медовий курорт.
Яблучний Спас відзначається щорічно в один і той же день – 19 серпня. Святкується одкровення Ісуса Христа перед апостолами, Його учнями в божественну природу. На горі Фавор Ісус був зі Своїми найближчими учнями, коли вони побачили прекрасне перетворене особа Христа, і голос з небес сказав їм, що перед ними Син Божий. Завдяки цій події Яблуко Спасителя називають святом Спасителя на горі.
Православні християни і по сей день намагаються внутрішньо перетворитися, і хоча ми не можемо наблизитися до божественної Святості і чистоті, люди намагаються змінити своє життя, позбутися шкідливих звичок, співвіднести свої дії і думки з Писанням.
Традиція яблучного Спаса
Напередодні свята велика церковна служба, а вранці літургія з хресним ходом. Храми прикрашені вогнями, і священики в цей день служать в святкових білих шатах. Парафіяни часто приносять з собою кошики з яблуками, виноградом та іншими плодами дерев, а також колосся пшениці. Після освячення плоди можна їсти.
У цей день віруючих просять благословити врожай. Головним символом свята, як і раніше залишається яблуко, яке не потрібно їсти перед благословенням. Під час застілля триває Успенський піст, тому залишаються в силі і інші обмеження в їжі.
Раніше вважалося, що в цей день Ангели лікують душі померлих дітей яблуками в небі, тому було вирішено залишити яблуко на могилі померлої дитини. Але це не більше ніж світська вірування, що не має відношення до православ’я.